«Чаша Саки» на декабрь

 

1 декабря

ЧЕМ ВЫШЕ ВЫ ПОДНИМАЕТЕСЬ, ТЕМ ШИРЕ СТАНОВИТСЯ ВАШ КРУГОЗОР.

Ум может различить только то, что он испытал, но ум разумного человека обычно рассматривает только то, что испытали другие. Однако весь опыт и все знание всех людей находятся выше понимания кого-либо одного; и все это возможно удерживать только в сердце, которое могло бы сделаться созвучным всей Вселенной. Когда человек любит все человечество, он может быть чувствительным — равно, как мать или отец — к состоянию человечества, потребностям человечества.

Но человек может распространить это ощущение на животного, растение, камень или на то, что за гранью пространства и времени, по мере того, как открывается его сердце. Расширение кругозора взращивает способность сердца и расширяет сердечный кругозор. Причиной всего этого является Ишк, и ничто, кроме Ишк.

2 декабря

СПРАВЕДЛИВОСТЬ НЕ МОЖЕТ ПРОЯВИТЬСЯ, ПОКА МЫ СУДИМ ДРУГИХ. ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ — ЭТО ПОСТОЯННО СУДИТЬ САМИХ СЕБЯ.

Причина этого состоит в том, что когда кого-то призывают быть судьей, то на обеих чашах его весов не должно быть гирь. Если два человека придут к третьему, и попросят их рассудить, и есть свод законов, с которым они сверяются, то их рассудит эта книга законов. Но когда у человека нет под рукой такого руководства, или же он полагается на свои собственные суждения, то обычно нет возможности удержаться от предубеждений, препятствующих подлинной справедливости.

Когда говорят, что человек судит себя сам, это не в такой большой степени означает борьбу со страстью и (или) злом, как борьбу со всеми влияниями, независимо от того, являются они хорошими или плохими. Когда кто-либо с готовностью отвечает на призыв Бога, идущий изнутри, его сердце и ум очищаются от плотности земли.

В этом состоит подлинное суждение своей личности, не считающееся с тем, являются ли те или иные качества хорошими или плохими, или же с необходимостью их устранения или усиления; которое (в свою очередь), скорее является суждением нафса, причины всей нечистоты.

Судя нафс и не делая различий, со временем человек станет способен на справедливый суд и себя самого, и других.

3 декабря

РАДОСТЬ И ПЕЧАЛЬ ЯВЛЯЮТСЯ СВЕТОМ И ТЕНЬЮ ЖИЗНИ. БЕЗ СВЕТОТЕНИ НИ ОДНА КАРТИНА НЕ ЯСНА.

Радость производит свет, и в то же время радость является следствием света. Ничто не стоит перед радостью кроме ложного представления об эго. Поэтому тот, кто может избежать радости, избегая этого представления, в то же самое время избегает печали.

Картины вызываются вариациями света и тени, также и в цвете. В истинной любви нет таких вариаций. Ум создан с тем, чтобы душа могла бы видеть жизнь на поверхности, и это ум имеет способность вмещать в себя весь свет, все тени и цвета. Следовательно радость и печаль являются существенными состояниями ума. Чистая сущность ума не знает печали, вызываемой мыслью эго. Также она не знает и радости, хотя это состояние не отличается от того, что человек зовет радостью.

Причина того, что человек переживает радость как радость, заключается в том, что это состояние отличается от того, при котором он чувствует печаль и боль, и затруднение. Реализованная душа больше не чувствует печали, или боли, или затруднения; следовательно, когда она входит в высшие состояния осознанности, то больше не отравлена ими, но познает их, чтобы быть более естественным, чем в обычном состоянии жизни.

4 декабря

МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК ПОДЧИНЯЕТСЯ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ, КОГДА ОН БЕСПОМОЩЕН, ПОКОРЯЯСЬ БОЖЬЕЙ ВОЛЕ. НО ЗЛО, КОТОРОЕ МОЖНО ИЗБЕЖАТЬ, ОН ВЫРЫВАЕТ С КОРНЕМ, НЕ ТРАТЯ НАПРАСНО НИ ВРЕМЕНИ, НИ СИЛ.

Мудрый контроль над дыханием уберегает ум от фиксации на разрушительных мыслях. Все разрушения в мире — не зло, они иногда необходимы ради всего человечества или самой Земли. Вот почему могут случаться наводнения и засухи, и даже голод и мор. Такие всемирные испытания являются следствием всемирного разложения.

Но когда мудрый человек призывается, чтобы противостоять злу, он немедленно откликается, всем сердцем и умом, призывая силу Бога, чтобы добиться справедливости.

5 декабря

ДОСТОИН ЗАВИСТИ ТОТ, КТО ЛЮБИТ, НЕ ТРЕБУЯ ОТВЕТА.

Только сердце может исцелить сердце. Когда сердце зависит от чего-либо иного, чем сердце, сердце должно еще учиться. Суфийская система духовной опоры на учителя основывается на том принципе, что когда чье-то сердце не открыто, оно может быть пробуждено либо полной настройкой с кем-то, чье сердце уже открыто, или с тем, кто настраивает себя созвучно тому, чье сердце открыто.

В любви нет ни просьбы, ни поиска, нет ни дарения, ни принятия. Естественное состояние сердца таково: когда оно любит других, оно питает себя и когда оно питает себя, оно делится со всеми другими.

Это объясняет чудо о хлебах и рыбах в Библии. Хлеба — это Божественное Знание, а рыбы символизируют дыхание. Не важно, сколько Божественного Знания раздается, его не убывает; напротив, чем больше человек делится с другим, тем больше он вследствие этого приобретает.

6 декабря

ОТРИЦАТЬ ИЗМЕНЧИВОСТЬ ЖИЗНИ — ВСЕ РАВНО, ЧТО ПРЕДСТАВЛЯТЬ СЕБЕ НЕПОДВИЖНОЕ МОРЕ, КОТОРОЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ ТОЛЬКО В ВООБРАЖЕНИИ.

Даже в концепции Нирваны нет неподвижности. Это непрестанная, ритмичная деятельность. Жизнь есть движение, любовь есть движение, и свет есть движение. Неподвижность олицетворяет состояние нуля, Нирвана олицетворяет бесконечность. Контроль над деятельностью ума посредством духовного созерцания — это деятельность сердца и души. Паралич ума от наркотиков или под воздействием гипнотизма имеет в первом случае химическую природу (изгоняя работу ума), а во втором случае – это результат деятельности другого ума. Когда химические силы уменьшаются или когда ум другого теряет контроль, ум снова функционирует.

Изречение «Природа не терпит пустоты» выходит за пределы физического. Оно означает, что всякий раз, когда что-то забирается, это компенсируется где-то в другом месте, и что сила может быть удалена только силой. Так, даже прекращение движения зависит от движения.

7 декабря

УЧИТЕСЬ ЖИТЬ РЕАЛЬНОЙ ЖИЗНЬЮ, И ВЫ ПОЗНАЕТЕ ИСТИНУ.

Правда приходит из настройки сердца, которая возможна, когда нафс успокоен. То есть, когда отрицание отрицается, когда ложь опровергается, Истина подходит к порогу проявления.

8 декабря

МУДРОСТЬ ДОСТИЖИМА В УЕДИНЕНИИ.

Мудрость достижима, когда тело пребывает в уединении, — это значит, что когда тело не перекармливается пищей земной, когда оно не растрачивается полностью для физического или умственного труда, оно становится храмом Божьим.

Мудрость достижима, когда ум пребывает в уединении, — то есть, когда мыслям больше не дозволяется устремляться к беспорядочному, свет разума может озарить ум.

Мудрость достижима в уединении сердца, — то есть, когда в сердце нет иной любви, кроме любви к Богу, когда оно полно доверия Богу и посвящено Ему, естественным результатом появляется Мудрость.

В то же время Мудрость дает больший простор сердцу, уму и телу; позволяя любить каждого или каждое, вдохновляя каждый тип умственного или духовного стремления, даруя тело таким обучением и поощрением, что оно может обладать максимумом здоровья и наслаждения. В этом нет разделенности, в этом есть полнота единства даже во внешней жизни. Уединение означает жизнь в единении (oneness) — и не важно, находится ли человек один или в толпе, в пустыне ли, в лесу ли, или в городе.

Мистик покидает населенные места, когда их влияние слишком сильно — и тогда это правильно. У него есть потребность обрести Господа, и когда что-либо служит этому препятствием, надлежит удалиться от общества.

9 декабря

КАЖУЩАЯСЯ СМЕРТЬ ТЕЛА ЕСТЬ ИСТИННОЕ РОЖДЕНИЕ ДУШИ.

Умирание тела, конечно, подразумевает разложение. Когда физическое тело распадается, душа больше не является пленником времени и пространства и ее жизнь становится куда более реальной.

С другой стороны, «тело» означает куда больше, чем только физическое тело; кажется, что любое тело — земное тело, тело ума или даже тело сердца — домогается чего-то от души, так что не полностью реализуется ее совершенный союз и единство с Богом.

К тому же, смерть тела может означать смерть влияния тела. Это самый удивительный процесс. Когда кто-либо совершенно реализовал Бога, пребывая в физическом теле, когда кто-либо достиг освобождения, то форма тела остается — человек по-прежнему обладает химическим телом, но в нем происходит грандиозное изменение.

Старые физические атомы изменяются и замещаются более тонкими частицами. Они в большей степени смягчены и наполнены жизненной силой, которая струится наружу из сердца – даже не с кровью, а вокруг крови, подобно магнетизму, который течет, окружая электрический провод. Этот живой магнетизм производит живой свет и иногда этот свет может проявляться. Поэтому-то Иисус Христос сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми».

Этот свет был также виден в Моисее, когда Слава Господа воссияла над нем, и евреи назвали его Кеводом. Это — живое дыхание и жизнь Бога. Это также проявилось в Мохаммеде, внутренний свет которого был столь велик, что иногда он не отбрасывал тени. Это было достижение, давшее ему право называться Мохаммедом. Суфии называют этот свет Нури Мохаммед.

Это духовное физическое тело названо буддистами Нирманакайя, или «тело трансформации». Оно может раствориться немедленно по наступлении так называемой смерти, что, конечно, является правдой в исторических случаях Моисея, Илии, Иисуса Христа, Кабира и многих других. Это не всегда мгновенный распад, потому что если тело в целом или по частям хранится в виде останков, они помогают освятить землю. Так, Мохаммед был помещен в могилу, а останки Будды поместили в ступы.

10 декабря

КАК РОЗА ЦВЕТЕТ СРЕДИ ШИПОВ, ТАК И ВЕЛИКИЕ ДУШИ СВЕТЯТ СКВОЗЬ ВСЕ ПРОТИВОСТОЯНИЯ.

Есть две позиции, которые можно занять перед лицом противостояния: одно состоит в выступлении против врага со всей силой, которой обладает человек. Если, используя эту силу, человек не способен победить, сила не должна применяться. Причина этого не только в успехе или поражении, хотя это тоже важно. Причина этого состоит в том, что человек должен изменить свой собственный нафс, и также нафс другого человека. Если в борьбе один человек разрушает нафс другого, и если — когда он удостаивается силы Бога — это может исполниться, не было бы неверным использовать силу, и никогда не будет неверным использовать такую силу. Каждый пророк следовал этим путем, и никто не может стать пророком, пока он или она не начнут так поступать.

Но существуют утонченные души, и также иногда встречаются мягкие люди, которым этот путь не подходит. Люди, смотрящие сквозь пальцы, которые не используют силу, но полагаются на искусность, должны быть сражены по-другому. Не было бы неверным сказать при этом, что любовь к своим врагам и противостояние им столь уж необходимо различаются по своему воздействию. В таких случаях часто оказывается мудрым шагом предложить им не сопротивляться злу. Тогда, скорее всего, именно враг бросится вперед, не глядя на пропасть, в которую они оба могут рухнуть.

Стоит рассмотреть и другое возможное отношение к тому, чтобы предлагать непротивление злу. Оно заключается в том, чтобы отказаться принять противостояние другого, просто не учитывать это противостояние. Это была позиция Будды, который преодолел своих врагов, отказавшись признать их физически, ментально или духовно. Результатом этого было то, что их мысль не могла бросить какую-либо тень на его разум. Посредством этого Махатма (то есть Будда), сиял сквозь все противостояния. Тень может не пустить свет в комнату, но не может помешать солнцу светить.

11 декабря

КОГДА ХУДОЖНИК ТЕРЯЕТ СЕБЯ В СВОЕМ ИСКУССТВЕ, ЕГО ИСКУССТВО ОЖИВАЕТ.

Это означает, что Бог создал мир, и, в чем-то подражая Аллаху, мудрым является следовать таким же курсом [то есть творить]. Говоря метафизически, есть и другое объяснение. Энергия и магнетизм сообщаются нам при дыхании. Когда дыхание используется для того, чтобы восхвалять Богу, или чтобы вернуться к Богу, с трепетом и памятованием, это взращивает способность к вдохновению. В каждой форме вдохновения — понимает ли человек это как духовность или нет — весь интерес для него сконцентрирован в его работе. Тогда божественное дыхание касается каждой части человеческого бытия, и это происходит посредством формы, которую творит художник — будь он музыкантом, поэтом, архитектором, художником, или ваятелем какой-либо иной формы красоты.

12 декабря

НЕ ДЕЛАЙТЕ НИЧЕГО СО СТРАХОМ, И НЕ БОЙТЕСЬ НИЧЕГО, ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ.

Страх — это время для бездействия, для успокоения, для медитации. Это верно, как на физическом, так и на духовном плане. Страх мешает дыханию, и в то же время страх является результатом дефекта дыхания. Чтобы уберечься от страха, суфии практикуют самозащиту, прежде всего посредством Даруда, затем Оккультизма, который позволяет человеку преодолеть весь страх и смело встречать все свои состояния.

Более того, все действия должны совершаться без заботы об их результатах — с полным доверием. С другой стороны, лучше воздерживаться от действия. Для этой цели также человек извлекает пользу из Даруда, который делает Бога актером (действующим лицом). Будучи свидетелем своих действий, можно привнести в них духовный магнетизм и придать им жизнь и силу; в то же самое время это помогает посвященному.

13 декабря

ЛЮБОВЬ РАЗВИВАЕТСЯ В ГАРМОНИЮ, И ИЗ ГАРМОНИИ РОЖДАЕТСЯ КРАСОТА.

Если бы существовало состояние, противоположное состоянию Любви, то это была бы не ненависть, а хаос. Ненависть — сила, извлекаемая из любви, концентрирующаяся через нафс. Хаос, с другой стороны, является противоположностью всяческой любви. Аллах, посредством Ишк, разрушил и разрушает хаос, и первым знаком отсутствия хаоса является музыка жизни, выраженная в ритмах и гармониях. Это — причина всех вибраций, из которых были созданы все миры.

Красота является естественным результатом гармонии, по той причине, что она возвышает душу. Гармонии, мелодии и ритмы вибраций и форм заражают. В одно мгновение человек может понять вдохновение художника — одна картина не вдохновляет, а другая вдохновляет зрителя. Красота в форме, будь она таковой по природе, или от рук человеческих, всегда подчиняет и возвышает.

14 декабря

У ТОГО, КТО НЕ УМЕЕТ ХРАНИТЬ СЕКРЕТЫ, НЕТ ГЛУБИНЫ В СЕРДЦЕ.

Язык приносит всю жизнь на поверхность, и удерживает жизнь на поверхности. Когда человек пребывает в молчании, особенно в Даруде, жизненная сила прикасается к глубочайшим частям его существа. Когда человек хочет что-то сказать и не может сделать это иначе, как прошептав это, так сказать, Богу, то это наделяется жизнью и благословением, и если это просьба — то его желание воистину будет исполнено. Если в этом заключена опасность для другого, воистину другой будет защищен, когда первый хранит секрет в молчании, шепча его только Богу.

15 декабря

ЗА ВСЕМИ НАМИ — ОДИН ДУХ И ОДНА ЖИЗНЬ. КАК ЖЕ МЫ МОЖЕМ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫ, КОГДА НАШ БЛИЖНИЙ НЕ СЧАСТЛИВ ТАК ЖЕ, КАК МЫ?

Счастье — это состояние сердца. Сердце соприкасается с каждым из сердец. То, что желает сердце — это то, что желают для всех людей, или не желают вовсе. Мерилом истинности желания является то, из головы оно или из сердца. Бодхисаттва не прекращает желать, скорее Бодхисаттва стоит за все человечество. Это проявляет природу сердца, которое не может делать различий и не делает их.

Может ли несчастье другого омрачить дух человека? Нет, сострадание не позволит тени другого омрачить существование человека, оно предназначено для того, чтобы позволить свету одного человека принести жизнь другому. Духовными дарами следует делиться, или их забирают у человека, потому что они предназначены для всех детей Господа, а не для нескольких любимчиков.

16 декабря

МОРЕ ЖИЗНИ НАХОДИТСЯ В ПОСТОЯННОМ ДВИЖЕНИИ, НИКТО НЕ МОЖЕТ ОСТАНОВИТЬ ЕГО ВЕЧНО КАТЯЩИЕСЯ ВОЛНЫ. МАСТЕР ПРОГУЛИВАЕТСЯ ПО ВОЛНАМ, МУДРЕЦ ПЛАВАЕТ В ВОДЕ, А НЕВЕЖДА ТОНЕТ В УСИЛИИ ПЕРЕСЕЧЬ ЕГО.

Здесь мы имеем три степени эволюции. Невежда не использует свой ум, хотя иногда позволяет своему уму пользоваться им самим. Он не думает равномерно и регулярно, и подобен соломинке, гонимой ветром. Он более подвержен действию мнения, чем мысли, и испытывает потребность быть заодно с большинством. Он не понимает и не может понять своих собственных жизненных обязанностей и связан с неудачей.

Чтобы помочь такой личности, следует обходиться с ним, как с ребенком, даже когда выражаешь готовность уважать его за его возраст или положение. Однако, он должен рассматриваться вами внутренне как ребенок, и не следует обходиться с ним ни слишком жестко, когда он будет не понимать вас, ни слишком легкосердечно, когда то, что вы делаете, не произведет на него впечатления. Ему может быть позволительно чувствовать, что он идет своим собственным путем, однако его все время надо контролировать. Духовная личность, испытывающая к такому человеку негативные чувства, находится в смертельной опасности.

Более мудр тот, кто пользуется своим умом и контролирует его. Для этого необходима сила воли. Такая личность может не быть наделена выдающейся проницательностью, но будет достаточно сильна для того, чтобы сражаться на своем жизненном пути. Иногда встречаются исполины мысли и духа, которые имеют достаточно потенциальных возможностей, чтобы выстоять в битвах жизни без того, чтобы быть в них побежденными, и тем не менее совершенно не способные выводить других из болота. Это души, которые готовы к Посланию, но они также могут не видеть нужды в нем. Когда они интуитивны, они больше избегают житейской суматохи и, управляя собой, они часто способны и управлять другими.

Мастер — это тот, чье сердце контролирует его разум и тело, кого не занимает несходство мнений, тот, кто не зависит от других в своих мыслях, если не признает их власти. Он не притязает на то, чтобы быть премудрым, потому что он лишь настолько осведомлен о своих пределах, насколько он осознает всеобъемлющую власть Бога. Такой человек может и не контролировать людей или дела, но он будет способен стоять именно там, где он хочет стоять. Он будет способен защитить свой ход жизни и не будет удержан земными условиями, когда он должен возвыситься над состоянием, где они могут на него влиять.

17 декабря

ВЕЛИЧАЙШАЯ ПРИВИЛЕГИЯ ЧЕЛОВЕКА — СТАТЬ ПОДХОДЯЩИМ ИНСТРУМЕНТОМ БОГА.

Нет ничего более прекрасного, чем видение Господа. И нет ничего более благородного для человека, чем позволить Богу смотреть через его глаза, с тем чтобы Он имел возможность смотреть на весь мир, служить миру, и давать миру всю ту помощь, в которой он нуждается. Это — то самопожертвование, которое приносит в жертву ограниченность и эгоизм и доставляет человеку безграничные способности.

18 декабря

ДЕРЕВЬЯ В ЛЕСУ БЕЗМОЛВНО ОЖИДАЮТ БОЖЬЕГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

У евреев есть постулат веры, который гласит: «Я верю в совершенную истину о приходе Мессии, и хотя он может замешкаться, я все-таки буду ждать его прихода». Ныне закон Вселенной состоит в том, что только лишь терпение позволяет человеку получить благословение Бога, потому что благодаря этому человек избегает всех эмоций, которые мешают ему на каждом шагу.

Если человек мудрее, чем овощ, он должен вести более мудрую жизнь, и он не может делать что-либо, пока не научится всей мудрости от существа более низкого уровня. Любое из достоинств каждого камня, растения или животного может быть взращено и улучшено в человеке. Во внутренней жизни человек часто должен развивать качества, который он находит в природе, и это — развитие всех качеств, которые приносят совершенствование. Отказ от себя не есть самоуничтожение — ничто не разрушается, но подобная тени мысль эго превращается в свет, и все качества, накопленные в душе, приводятся к совершенству.

19 декабря

ОЧЕВИДНАЯ ИСТИНА СЛИШКОМ ПРОСТА ДЛЯ ТОГО, КТО СТРЕМИТСЯ К СЛОЖНОСТИ, КТО ИЩЕТ НЕЧТО, ЧЕГО НЕ МОЖЕТ ПОНЯТЬ.

Эмоциональная суета вещей и зараженность внешней жизнью являются величайшим вредом. Тот, кто делается привычным к ним, увеличивает сложности в любви. Ныне сердце не является сложным, хотя сердце может рассматриваться как «сложное». То есть, человек не может путем простого анализа найти сердце. Сердце — просто, но оно не подлежит анализу.

Никто не может выразить большее в терминах меньшего, и по-прежнему понимать его как большее. Человек является, скажем, например, совокупностью клеток. Однако мы можем изучать физические клетки постоянно — и никогда не узнать, что такое человек. Это показывает, что при анализе нечто теряется.

Это нечто знает каждый малыш — так же, как любящая мать и добрый отец, часто совершенно непроизвольно, — потому что это сама природа жизни, которая заставляет их чувствовать это нечто. Это — Ишк, великая жизненная сила, предлагаемая каждому человеку через Божественное Руководство.

20 декабря

НЕУДАЧНИК ЧАСТО НЕ ПОДПУСКАЕТ К СЕБЕ УСПЕХ, ВСЕ ВРЕМЯ ПОМНЯ О СВОИХ ПРОШЛЫХ НЕУДАЧАХ.

Неудача происходит благодаря сильному руководству дыханием. Концентрация совершенствует дыхание, особенно духовная концентрация. Каждая мысль очень ощутимо влияет на дыхание. Так, под влиянием впечатлений человек может приводить дыхание в движение, и таким образом может изменить состояние ума и тела. Думая о неудачах, вы непременно взращиваете неудачу, а думая об успехе, вы несомненно принесете успех некоторому направлению. Следовательно, сам человек является причиной своих собственных несчастий.

21 декабря

САМ ПО СЕБЕ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ДРЕВОМ ЖЕЛАНИЙ, И КОРЕНЬ ЭТОГО ДЕРЕВА — В ЕГО СОБСТВЕННОМ СЕРДЦЕ.

Человек в самом своем истоке чувствует сильное желание. Он стремится к удовлетворению этого желания в жизни — в своей инкарнации, в своем браке, в том, что он обзаводится детьми, и во многих других общих для всех (людей) стремлениях, – но он никогда не найдет удовлетворения, пока его сильное желание не вернется в сердце, из которого оно произошло.

22 декабря

С ДОБРОЙ ВОЛЕЙ И ВЕРОЙ В БОГА, УВЕРЕННОСТЬЮ В СЕБЕ И ОПТИМИСТИЧЕСКИМ ОТНОШЕНИЕМ К ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕК ВСЕГДА МОЖЕТ ВЫИГРАТЬ СВОЮ БИТВУ, КАК БЫ ТРУДНА ОНА НИ БЫЛА.

Когда есть вера в Бога, не может быть поражения. Когда человек ограничен в своем понимании Бога, когда он ограничивает Бога своим человеческим пониманием, его вера неизбежно ограничена. Чтобы увеличить границы веры, человек должен найти великое существо, в которое можно верить, но если это существо ограничено человеческой мыслью, то вера тоже ограничена. Кроме того, тот, кто никогда не доверял, не знает смысла веры; как же тогда он может верить в Бога?

Суфий, начиная с Бога, помещая Бога за пределы понимания, помещает всю свою веру в Живую Реальность, затем убеждается в этой вере и истине, и с их помощью делается способным преодолеть все трудности.

Ни один человек не способен сделать это, Путеводный Дух в человеке будет вести его вперед от каждого лишения. Это доказывает великую мудрость Бога. Суфии, посредством духовных практик, устраняют тропу и тень нафса, который всегда мешает успеху.

23 декабря

ЕСТЬ МНОГО ПУТЕЙ, И КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК СЧИТАЕТ СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ — ЛУЧШИМ И МУДРЕЙШИМ. ПУСТЬ КАЖДЫЙ ВЫБИРАЕТ ТОТ, КОТОРЫЙ ЛУЧШЕ СООТВЕТСТВУЕТ ЕГО ТЕМПЕРАМЕНТУ.

С точки зрения духовной жизни, нет необходимости менять собственное занятие или способ заработка. Врач может оставаться врачом, художник — продолжать быть художником, фермер должен пахать землю, торговец может продолжать заниматься своим бизнесом, а рабочий — трудиться. Человек часто меняет сферу деятельности, и это правильно, если у него нет возможности достичь своего идеала в работе, но менять идеал — неправильно. Храните свой идеал и достигайте его.

Не следует ни советовать другим менять их линию жизни, ни сворачивать со своего собственного пути; это принцип мудрого — при условии, что и изменения [в жизни], и продолжение [поисков своего пути] ведут к Богу. Путь Божественной опеки — правильный путь, и каждому человеку уготован путь, лучший для него. В однообразии нет музыки; гармония существует, когда мужчина и женщина могут найти счастье в следовании их собственным идеалам.

24 декабря

НЕУДАЧА — В ЗДОРОВЬЕ ИЛИ В ДЕЛАХ, — ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ВАШ САМОКОНТРОЛЬ БЫЛ НЕДОСТАТОЧНЫМ.

Нафс угождает страстям и не распознает слабостей, пока не станет слишком поздно. Нафс предается пороку и уклоняется от признания вины. Нафс не способен управлять делами. У нафса нет мудрости и он не может предвидеть. Нафс побуждает человека питаться деликатесами, но не сознавать, что результатом этого будет нездоровье. Нафс угождает страстям и не распознает слабостей, пока не станет слишком поздно. Нафс предается пороку и уклоняется от признания вины. Личность под властью нафса редко добивается успеха и быстро утрачивает величайший успех, при этом не имеет значения, какой боли и жертв стоило достижение этого.

Самоконтроль, несомненно, добивается в конце концов успеха, потому что тело, ум и сердце следуют верным курсом. С помощью самоконтроля человек формирует сначала свой ум, а потом — судьбу. Это — истинная свобода Воли, которая достигает успеха в соотнесенности с идеалом.

25 декабря

ЛЮБОВЬ КАК ВОДЫ ГАНГА; ОНА САМА ПО СЕБЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОЧИЩЕНИЕМ.

Сердце исцеляет сердце. Сердце может сжиматься и расширяться. Причиной его расширения является Ишк; это приносит исцеление и радость, и эта радость затрагивает каждый уголок Вселенной. Любящий — как солнце, излучающее энергию повсюду. Это необъяснимо, но такова природа любви, таково качество Ишк, таков Сифат Бога.

26 декабря

ЛЮБОВЬ БЕЗГРАНИЧНА, НО ОНА НУЖДАЕТСЯ В ПРОСТОРЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ РАСШИРЯТЬСЯ И РАСТИ; БЕЗ ЭТОГО ПРОСТОРА ЖИЗНЬ — НЕСЧАСТНА.

Происшедшее обратное развитие (инволюция) в действительности явилось инволюцией Ишк. Было построено убежище, которое породило ум. Через ум душа может видеть, однако, помимо этого, ум создает мысли, которые, как оказалось, запутывают. Любовь не думает, но тем не менее она понимает мысль. Любовь, стесненная мыслью, не может расти и расширяться. Любовь, свободная от рабства эго, может расширяться или сжиматься без помех и без смятения. Эти стадии сердца переживаются мистиками и формируют духовную жизнь.

27 декабря

КАЖДАЯ МОРСКАЯ ВОЛНА, ПОДНИМАЯСЬ, КАЖЕТСЯ, ТЯНЕТ РУКИ ВВЕРХ, КАК БУДТО ГОВОРЯ «ПОДНИМИ МЕНЯ ВЫШЕ И ВЫШЕ».

Морские волны частично вызваны приливами, которые сами по себе являются результатом гравитации, которая, в свою очередь, есть проявление деятельности Ишк в физической сфере.

Такое движение воды вверх, является ли оно волной, или паром, имеет причину в законе, который гласит, что для того, чтобы найти освобождение, человеку надо стать другим по отношению к тому, каким он был раньше.

Так вода становится паром, а пар — облаком. Однако нафс воды таков, что освобождение не делает воду не-водой.

Так, освобождение человека не делает его чем-то иным, чем человек; он не может стать ни животным, ни ангелом, хотя он может вести себя хуже, чем животное, или лучше, чем ангел. Стремление к освобождению — это непрестанное стремление каждой из форм, и поиск освобождения является поиском Бога.

28 декабря

ИСТИННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ПОДЕЛИТЬСЯ РАДОСТЬЮ С ДРУГИМ.

Как увеличилось количество хлебов и рыбы, когда Христос разделил их на всех, так радости жизни становятся более изобильными, когда ими делишься. В действительности, разделение чего-либо с другими людьми — это радость, а не-разделение — печаль жизни. Если человек делится и делится [с другими людьми], он находит все больше и больше радости, освобождаясь от земных привязанностей. Это и есть истинное сокровище жизни, которое не обусловлено какой-либо гранью существования.

29 декабря

ПРИБЫЛЬ ИЛИ УТРАТА, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПРЕХОДЯЩИМИ, НЕ ЕСТЬ НЕЧТО ПОДЛИННОЕ; ЕСЛИ МЫ ПОЗНАЛИ ПОДЛИННУЮ РЕАЛЬНОСТЬ, МЫ НИКОГДА НЕ БУДЕМ ГОРЕВАТЬ ИЗ-ЗА ПОТЕРИ ТОГО, ЧТО, КАК ПОКАЗЫВАЕТ ОПЫТ, ЯВЛЯЕТСЯ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО МИМОЛЕТНЫМ.

Человек есть нечто большее, чем что-либо в физическом или ментальном мире. Он не может взять богатства этого мира с собой в Малакут, но он обладает всем Малакутом, когда входит в Джабрут.

Мы понимаем, что покидая этот мир, мы не можем взять с собой его богатства, но мы можем унести мысли, и эти мысли удерживают странника в высшей жизни. Человек — это зеркало, в котором отражаются все, содержащееся в верхнем и нижнем мирах.

Сахиб-и-дил, зная это, не должен накапливать знание. Он видит то, в чем нуждается, отраженным в уме, будь то знание из верхнего или нижнего миров. Это великое чудо, непостижимое для обычного человека.

Однако мудрый не приписывает себе ценность этой способности; душа видит, потому что она видит, и когда ничто больше не ограничено узкой сферой посредством ума, все прибыли и потери проходят мимо. В бесконечности содержится все.

30 декабря

ДУША НАСТОЛЬКО ВЕЛИКА, НАСКОЛЬКО ВЕЛИК КРУГ ЕЕ ВЛИЯНИЯ.

Когда душа зависит от физического благосостояния и обладания, она соприкасается только с теми, кто управляем или подвержен влиянию благосостояния и обладания. Когда душа страстно желает славы, она приобретает только уважение тех, кто чтит славу или власть. Когда душа развивает интеллектуальную одаренность, она выносит обладание за пределы этой сферы, которая является одной из величайших ценностей в Малакуте и которая помогает душам, идущим к проявлению, и многим другим на обратном пути. Кроме того, это влияет на ментальную оболочку Земли, и таким образом помогает людям достичь еще более выдающихся умственных способностей и даров. Все это помогает на жизненном пути.

Еще большим являются масштабы сердца, и преимущества, приходящие от духовной жизни. Потому что только духовный человек может различить причины и следствия, и он не должен ничего объяснять. Он знает, что объяснения ничего не стоят для тех, кто никогда не любил, и что те, кто любят, не нуждаются в объяснении.

Сердце, будучи большим, чем ум, может постичь каждую функцию ума. Следовательно, провидец может читать в умах других людей и приобретать знание, которым обладают другие, однако он понимает, где на самом деле находится это знание.

Сахиб-и-дил поэтому не ограничен человеческими возможностями, или силой, или богатством, или интеллектом, или памятью. Его влияние простирается в Джабарут, затрагивает все три плана и простирается в будущее на Земле и на небесах.

Тем большим является влияние того, кто совершил духовное путешествие и стал Расулом. Нет предела кругу его влияния, которое является вечным.

31 декабря

СЧАСТЬЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ОБДУМЫВАНИИ ИЛИ СОВЕРШЕНИИ ТОГО, ЧТО ЧЕЛОВЕК СЧИТАЕТ ПРЕКРАСНЫМ.

Чистейший эгоизм заканчивается в его отсутствии. Эгоистичная личность никогда не будет вполне удовлетворена собой; когда такой человек что-либо делает, он удовлетворяет других. Это показывает, что все дороги ведут к Богу. Красота — это желание каждой души, и красота является сущностью Божественной Индивидуальности.

© Sufi Ruhaniat International, 1974.
© Гастева А.Г., Жукова Ю.В., русский перевод, 2009.

P.S. (ДЛЯ ИЗДАТЕЛЕЙ). У нас есть разрешение правообладателя оригинального текста, ищем издателя данного перевода. Имеется обширный глоссарий и примечания переводчиков к книге (в Библиотеке помещено без комментариев). Обращаться: agast@list.ru.